[La vida familiar de Bonhoeffer y su decisión de estudiar teología
Dietrich Bonhoeffer, el conocido teólogo, pastor y opositor nazi, nació el 4 de febrero de 1906 junto con su hermana gemela, Sabine, en el seno de una familia numerosa y unida, con una alta formación académica y un fuerte compromiso político, pero solo nominalmente religiosa. Por el lado materno de Paula Bonhoeffer (Paulina), había algunos religiosos, incluyendo un capellán de la corte (abuelo de Dietrich) y un teólogo (su bisabuelo), pero nadie esperaba que Dietrich estudiara teología ni se dedicara a la iglesia. De hecho, era un pianista prodigioso, ya tocaba música de cámara a los ocho años, y se creía que se convertiría en músico profesional. Pero en 1918, cuando Dietrich y Sabine tenían doce años, sus hermanos mayores, Karl-Friedrich y Walter, partieron a luchar por la monarquía en lo que sería el último año de la Primera Guerra Mundial. Karl-Friedrich regresó, pero Walter no. Resultó herido y falleció pocas semanas después de su partida de casa. Su muerte impactó profundamente a la familia y planteó profundas preguntas existenciales en el joven Dietrich: sobre la vida, la muerte y la naturaleza e impacto de las realidades políticas violentas (véase DBWE 9:9). A los catorce años, Dietrich Bonhoeffer decidió y anunció que se convertiría en teólogo y ministro (Bethge 36). Su madre no se sorprendió, pero sus hermanos, Karl-Friedrich y Klaus, se mostraron abiertamente desdeñosos (Schlingensiepen 16). Consideraron que «la religión era una distracción de la urgente labor de promover la igualdad y los derechos humanos» y «advirtieron que convertirse en teólogo equivaldría a alejarse de la realidad» (Marsh 17).
El camino teológico de Bonhoeffer no lo alejaría, de hecho, del mundo, sino que lo adentraría más y más en él. Su ejecución a manos de los nazis, por su papel en la oposición, lo confirma. Es famoso que, en su «Relato a finales del año 1942-1943», dirigido a sus cómplices, escribiera que la «cuestión fundamental no es cómo me libero heroicamente de una situación, sino cómo la próxima generación seguirá viviendo» (DBWE 8:42). Unas páginas más adelante, en ese mismo ensayo, Bonhoeffer reitera su compromiso con el mundo. Hay quienes piensan que [el optimismo] es frívolo y cristianos que consideran impío esperar un futuro mejor en la tierra y prepararse para él… se retiran con resignación o en una huida piadosa del mundo, de la responsabilidad de la vida continua, de construir de nuevo, para las generaciones venideras. Puede ser que el día del juicio amanezca mañana; solo entonces y no antes abandonaremos nuestro trabajo por un futuro mejor” (DBWE 8:51). Desde sus primeras obras, la teología y la ética de Bonhoeffer se basan en lo que él describirá en su Ética como la situación irreversible en la que siempre nos encontramos, es decir, “estamos viviendo” (DBWE 6:246). No es de extrañar, entonces, que estos primeros compromisos, junto con su contexto histórico, lo llevaran a explorar ideas sobre el cristianismo mundano en sus últimos años, mientras escribía desde la prisión.
Disertación de Bonhoeffer, Sanctorum Communio (1927)
Existe un viejo dicho entre quienes cursan un doctorado: la mejor tesis es una tesis terminada. Pero sostengo que la tesis de Dietrich Bonhoeffer es una excepción a esa regla. No es posible comprender la teología de Bonhoeffer en su totalidad sin una revisión minuciosa de su tesis; dicho de otro modo, los conceptos teológicos clave de Bonhoeffer, que desarrolló a lo largo de su vida, se encuentran en su tesis, « Sanctorum Communion: Una indagación teológica sobre la sociología de la Iglesia» , escrita a los 21 años. La introducción del editor a la edición crítica en inglés resulta útil para exponer estas ideas: “articula el concepto de ‘persona’ en relación ética con el ‘otro’, la libertad cristiana como ‘ser libre para’ el otro, la relación recíproca entre persona y comunidad, la acción representativa vicaria como concepto cristológico y antropológico-ético, el ejercicio de la responsabilidad individual por las comunidades humanas, las relaciones sociales como analogías de las relaciones divino-humanas, y el encuentro de la trascendencia en la sociabilidad humana” (DBWE 1:1). En otras palabras, Bonhoeffer determina que sus preguntas básicas existenciales, ontológicas, teológicas y éticas tienen una respuesta integrada: que “los conceptos de persona, comunidad y Dios están inseparablemente interrelacionados” (DBWE 1:34). En consecuencia, cuando uno se encuentra con un ‘otro’, ese ‘otro’ me plantea una exigencia ética.
Tras finalizar su tesis doctoral en 1927, Bonhoeffer se convirtió en pastor asociado de una congregación alemana en Barcelona. En los sermones y conferencias que impartió ese año (su puesto fue de tan solo un año), se hizo evidente una tensión en su teología. Por un lado, ese imperativo ético de responder al «otro», derivado de su teología (más concretamente, de su cristología), le sirvió de guía para empezar a pensar en cómo actuar con y para los demás. Por otro lado, seguía siendo bastante comprensivo con el nacionalismo alemán y se había dejado moldear por una teología triunfalista. No fue hasta que pasó un año en Nueva York en el Union Theological Seminary (año académico 1930-31) que reconoció cómo el sufrimiento, el sufrimiento de los seres humanos reales en el mundo, de los seres humanos racializados, moldearía y podría moldear su comprensión teológica.
Un año en el Seminario Teológico de la Unión de Nueva York (1930-1931)
Sería difícil exagerar el impacto que el año de Bonhoeffer en Union tuvo en su vida y pensamiento. A pesar de que al principio Bonhoeffer no quedó muy impresionado con su carrera, sus experiencias (incluidos viajes), sus observaciones y sus amistades le cambiaron la vida. Desde el profesor Reinhold Niebuhr hasta sus amigos Paul y Marion Lehmann, Erwin Sutz, Jean Lassere y Albert Franklin Fisher, Bonhoeffer se vio obligado a examinar muchas de sus propias suposiciones y comenzó a ver los acontecimientos del mundo desde abajo, desde la perspectiva de los marginados y desposeídos.
Lassere fue un pacifista francés que desafió la lectura de Bonhoeffer del Sermón de la Montaña de Jesús; confrontó a Bonhoeffer con nuevas ideas sobre la relación entre el texto bíblico, la palabra de Dios y vivir esa palabra como ciudadano del mundo, tomando en serio el mandamiento de paz de Jesús. Para noviembre de 1930, el Día del Armisticio, Bonhoeffer predicó en una iglesia metodista en Yonkers, Nueva York, y comenzó a articular lo que se convertiría en su propia ética ecuménica y de paz: «Me presento ante ustedes», dijo, «no solo como cristiano, sino también como alemán, que ama su hogar por encima de todo, que se alegra con su pueblo y que sufre al verlo sufrir, que confiesa con gratitud que recibió de su pueblo todo lo que tiene y es… [Continuó] Tienen hermanos y hermanas en nuestro pueblo y en todos los pueblos, no lo olviden. Pase lo que pase, no olvidemos nunca más que nuestro pueblo cristiano es el pueblo de Dios, que si estamos de acuerdo, ningún nacionalismo, ningún odio racial o de clase podrá ejecutar sus designios, y entonces el mundo tendrá paz para siempre» (DBWE 10:581, 584). Lassere reafirmó este sentimiento en un libro publicado ocho años después de la muerte de Bonhoeffer cuando escribió: “nada en las Escrituras da al cristiano autoridad para destrozar el cuerpo de Cristo por el Estado o cualquier otra cosa… uno no puede ser cristiano y nacionalista” (Bethge 154).
Albert Franklin Fisher fue un estudiante afroamericano que le abrió las puertas de Harlem y de la Iglesia Bautista Abisinia a Bonhoeffer, y le abrió los ojos a las graves desigualdades e indignidades raciales en Estados Unidos. Bonhoeffer impartió clases en la Escuela Dominical en Abisinia, participó en diversos clubes y estudios de la iglesia, coleccionó discos de espirituales y visitó a los feligreses en sus hogares. También leyó las novelas y la poesía de muchos escritores del Renacimiento de Harlem —W.E.B. DuBois, Booker T. Washington, Alaine Locke, Countee Cullen, Langston Hughes— y concluyó que el tono de esta literatura indicaba que «la cuestión racial está llegando a un punto de inflexión. El intento de superar el conflicto religiosa o éticamente se convertirá en una violenta objeción política» (DBWE 10:422). [Hay una nota al pie en el texto que indica que con «objeción» probablemente se refería a «resistencia»].
Reggie Williams explora el impacto de este año en Nueva York en el pensamiento de Dietrich en su libro de 2014 titulado Bonhoeffer’s Black Jesus: Harlem Renaissance Theology and an Ethic of Resistance . Williams escribe: “La mayoría de los liberales blancos no vieron la supremacía blanca como un asunto que requiriera la atención cristiana y, como consecuencia, ignoraron los peligros constantes de la vida diaria en Estados Unidos para las personas negras. Pero evitar el racismo no era una opción para los cristianos afroamericanos; era una cuestión de vida o muerte en una sociedad organizada por la raza e impuesta por la violencia. En consecuencia, la amistad de Bonhoeffer con Albert Fisher lo introdujo al culto cristiano con una visión inherentemente diferente de la sociedad. Con Fisher, Bonhoeffer se encontró con cristianos conscientes del sufrimiento humano y acostumbrados a vivir con la amenaza de muerte en una sociedad organizada por una supremacía blanca violenta” (Williams 21-22).
Así pues, Lassere, Fisher, Niebuhr y los demás fueron fundamentales en el avance de Bonhoeffer hacia el ecumenismo y el internacionalismo, un avance que fructificó a su regreso a Alemania y asumió funciones como secretario de juventud tanto en la Alianza Mundial para la Promoción de la Amistad Internacional a través de las Iglesias como en el Consejo Ecuménico para el Cristianismo Práctico. En los dos años posteriores a su regreso de Union, Bonhoeffer se dedicó a esta labor ecuménica (que requirió viajar por toda Europa), además de impartir conferencias como miembro de la facultad de teología de la Universidad de Berlín y servir como capellán estudiantil, pronunciando sermones e impartiendo clases de confirmación en un barrio obrero de Berlín, una comunidad asolada por el desempleo y la pobreza. Se sintió «conmovido por estas personas marginadas» (Marsh 148). Su trabajo en la iglesia y la comunidad, tanto en Nueva York como en Berlín, influyó en su investigación académica y su docencia. Incluso en clase sus preguntas eran menos ejercicios de abstracción y conjetura académica y más preguntas existenciales y urgentes sobre la vida y la fe, que finalmente lo llevaron a la pregunta: ¿quién es Jesucristo para nosotros hoy ?
El ascenso de los nazis y la lucha de la Iglesia
El ascenso de los nacionalsocialistas en Alemania había preocupado a la familia Bonhoeffer desde antes del regreso de Dietrich de Nueva York; la llegada de Adolf Hitler al poder a finales de enero de 1933 reavivó sus temores. El 1 de febrero, Bonhoeffer pronunció un discurso radiofónico advirtiendo a sus compatriotas alemanes que idolatrar al Führer (el líder) es convertirlo en un líder engañoso… [Además] el líder debe rechazar radicalmente la tentación de convertirse en un ídolo, lo que equivaldría a confundir o apropiarse indebidamente del penúltimo con el último. Quienes cometan esta apropiación indebida, quienes atribuyan la responsabilidad a un «superhombre», serán, al final, destruidos por él (véase DBWE 12:281).
Las primeras semanas del gobierno nazi fueron turbulentas. La violencia política que había marcado la década de 1930 en Alemania continuó, pero ahora las tropas de asalto nazis y los grupos paramilitares tenían vía libre. El régimen inmediatamente atacó a enemigos reales y potenciales, en particular a comunistas, periodistas y otros. El primer campo de concentración, Dachau, se abrió en marzo de 1933 y el 23 de marzo el Parlamento alemán aprobó la Ley Habilitante, que consolidó todo el poder en Hitler. Alemania era ahora una dictadura. El 1 de abril, un boicot nacional a los negocios judíos atrajo la atención internacional. Fue seguido por una nueva ley racial, la «Ley para la Restauración del Servicio Civil Profesional» del 7 de abril, diseñada para expulsar a todos los judíos y personas de ascendencia judía del servicio civil. El estado dejó la implementación de la ley del 7 de abril en manos de las respectivas instituciones, incluida la Iglesia Protestante.
Estas medidas encontraron la aprobación de un sector significativo de la Iglesia Protestante Alemana: el «Movimiento de Fe Cristiana Alemana». Fundado en 1932, los cristianos alemanes eran un grupo antisemita y nacionalista que abrazaba la ideología nazi, las nociones de una iglesia racialmente pura y la idea de alinear la iglesia con el estado nazi. Su líder era Ludwig Mueller, excapellán militar y miembro del Partido Nazi durante mucho tiempo. Esto convirtió al movimiento en un aliado ideal para los propósitos de Hitler de consolidar el poder estatal, quien inicialmente defendió la idea de una «Reichskirche», una iglesia estatal única, nacional, que unificaría veintiocho Landeskirche (iglesias regionales) protestantes independientes.
El intento de crear una Reichskirche fue finalmente abandonado, en gran parte debido a las amargas batallas internas que siguieron entre las iglesias protestantes, sobre la cuestión de un “párrafo ario” que prohibiría a los cristianos de ascendencia judía ejercer el ministerio. (En 1933, había alrededor de 90 clérigos protestantes de ascendencia judía de un total de 18.000). Los cristianos alemanes abrazaron la idea y, tras la ley estatal del 7 de abril, impulsaron de inmediato un “párrafo ario” en la iglesia. Muchos otros, incluidos aquellos que eventualmente formarían la Iglesia Confesante, se opusieron a tal idea. El conflicto resultante, conocido como la Lucha de la Iglesia ( Kirchenkampf ), fue nada menos que la lucha, como lo expresó el propio Ludwig Mueller, “por el alma del pueblo” (Barnett 4).
La primera respuesta de Bonhoeffer a los nazis
A principios de 1933, Dietrich Bonhoeffer fue uno de los primeros en reconocer que las políticas de Hitler contra los judíos constituían un problema para la Iglesia… y eminentemente político (Schlingensiepen 125). Comenzó a escribir su ensayo, «La Iglesia y la cuestión judía», incluso antes de la promulgación de la ley de servicio civil del 7 de abril (Schlingensiepen 125). En él, afirmaba que la Iglesia tiene el derecho y la responsabilidad de cuestionar la legitimidad del Estado, de ayudar a las víctimas del Estado incluso si no son cristianas y (como es bien sabido) de interferir en el funcionamiento del Estado, o «apoderarse de él», si sus acciones conducen a la «falta de derechos y al desorden» (DBWE 12:365; véase DBWE 12:364, n.º 9).
Bonhoeffer, entonces, ya libraba varias batallas dentro de la iglesia con implicaciones más amplias. En septiembre de 1933, Bonhoeffer se unió a Martin Niemöller y otros para formar la Liga de Emergencia de Pastores (LEP) con el fin de ayudar al clero que ya había sido despedido. Pero, mientras que la “declaración fundacional del PEL se comprometía a protestar contra todas las infracciones a la libertad confesional por parte del estado y se oponía explícitamente al ‘Párrafo Ario’” [en esa oposición]… el PEL distinguía entre judíos y cristianos judíos” (Barnett 35, énfasis mío). Problemáticamente, “su preocupación era por estos últimos” (Barnett 35). Para Bonhoeffer, la lucha de la iglesia que no abordó la política racial nazi fue una lucha mal dirigida. “La lucha de la Iglesia Confesante contra los cristianos alemanes fue desde el principio una lucha contra el oponente equivocado” (Schlingensiepen 142). Con frustración y humildad, Bonhoeffer partió hacia Londres en octubre de 1933 para liderar dos iglesias de habla alemana para, en sus palabras, “ir al desierto por un tiempo, y simplemente trabajar como pastor, tan discretamente como fuera posible” (DBWE 13:22-23).
A pesar de su esperanza de trabajar discretamente, Bonhoeffer continuó prestando atención a los acontecimientos en Alemania y rechazó la idea que pretendían los líderes de los cristianos alemanes en Berlín de que la obra del Tercer Reich era una especie de cumplimiento de las escrituras, un kairos profano , por así decirlo. Rechazó las palabras del líder cristiano alemán Reinhold Krause, quien dijo: «Cuando extraemos del evangelio lo que habla a nuestros corazones alemanes, entonces los elementos esenciales de la enseñanza de Jesús emergen clara y reveladoramente, coincidiendo completamente con las demandas del nacionalsocialismo, y podemos estar orgullosos de eso» (Tietz 47). Más bien, Bonhoeffer predicó que los cristianos «deberían leer la Biblia no solo ‘para’ nosotros mismos… sino también ‘contra’ nosotros mismos» para conocer y amar el mundo en el que realmente vivimos, incluso uno lleno de lucha, pobreza e incertidumbre (Best xxiii-xxiv). Se mantuvo activo en el movimiento ecuménico, debatiendo los acontecimientos en Alemania con el obispo George Bell y otros líderes, y se reunió con su amigo Jean Lassere en una conferencia en Fanø, Dinamarca, en el verano de 1934. Bonhoeffer insistió en que la conferencia aprobara una resolución, proclamando: «Nos enfrentamos de inmediato a la decisión: nacionalsocialista o cristiano» (DBWE 13:192). Fue allí donde también lanzó un claro llamado a la paz, señalando que esta no se alcanza por un camino seguro, sino solo con riesgo. «Ya es tarde», dijo. «El mundo está ahogado por las armas, y terrible es la desconfianza que se percibe en los ojos de todos los hombres. Las trompetas de la guerra podrían sonar mañana. ¿Qué estamos esperando?» (DBWE 13:309).
El pasaje del folleto que anuncia el evento de hoy [el seminario web del Instituto Westar] proviene de un sermón que Bonhoeffer dio en Londres, en una fecha desconocida en 1934: «El cristianismo se sostiene o cae con su protesta revolucionaria contra la violencia, la arbitrariedad y el orgullo del poder, y con su súplica por los débiles» (DBWE 13:402). No es una cita muy conocida de Bonhoeffer, aunque el sermón, basado en 2 Corintios 12:9 («mi poder se perfecciona en la debilidad»), apareció en el volumen de 2012 de Isabel Best de The Collected Sermons of Dietrich Bonhoeffer , que solo incluye 31 textos. Best ofrece algo de contexto; señala que parte del trabajo de Bonhoeffer con la Pastors’ Emergency League se había llevado a cabo en Bethel, un centro de atención en Bielefeld, Alemania, para personas con discapacidades mentales y físicas. Le había impresionado su vulnerabilidad, especialmente en el contexto nazi, y lo que él imaginaba como su «mayor comprensión de ciertas realidades de la existencia humana» (Best 167). En julio de 1934, organizó que sus congregaciones en Londres enviaran donaciones a Bethel. Me sorprende que su preocupación por estas personas, que persistía casi un año después de conocerlas, resuene con su temprana comprensión de que el «Otro» me impone una exigencia ética, llamándome a responder; además, su preocupación por estas personas, y otras marginadas, continuó moldeando su pensamiento teológico hasta sus últimos días, cuando escribió desde la prisión de Tegel: «La religiosidad humana dirige a las personas necesitadas hacia el poder de Dios en el mundo, hacia el falso concepto de Dios como deus ex machina. La Biblia dirige a las personas hacia la impotencia y el sufrimiento de Dios; solo el Dios sufriente puede ayudar» (DBWE 8:479). Este cambio de perspectiva, continúa diciendo, será el punto de partida de su “interpretación mundana” de la fe (cristiana) (DBWE 8:480).
Dirigiendo el Seminario de Predicadores en Finkenwalde y escribiendo sobre el discipulado
En la primavera de 1935, Bonhoeffer aceptó una invitación para dirigir un seminario de predicadores de la Iglesia Confesante, primero en Zingsthoff, luego en Finkenwalde. Su aceptación significó abandonar un viaje planeado a la India, para estudiar la resistencia no violenta con Gandhi. En Finkenwalde, Bonhoeffer estructuró estrictamente las jornadas de los seminaristas: tiempo a solas, tiempo juntos, tiempo para estudiar, tiempo para trabajar, tiempo para orar, tiempo para divertirse. Fue acusado de legalismo, de fomentar un retiro monástico del mundo, cuando, de hecho, su intención era todo lo contrario. Su objetivo era preparar a los estudiantes para la difícil realidad de la vida en el ministerio parroquial, en oposición al régimen nazi. Durante su estancia, Bonhoeffer escribió Discipulado , un texto importante y popular que a menudo se malinterpreta como una guía para la espiritualidad cristiana divorciada del mundo. Incluso Bonhoeffer, más tarde, en sus Cartas y documentos desde la prisión , advierte contra la lectura del texto de esta manera. Más bien, el discipulado —con atención al concepto luterano de la gracia, desarrollado como gracia costosa, y una lectura meditada del Sermón de la Montaña— es un llamado astuto, políticamente informado, a vivir y sufrir vicariamente por los demás, en compromiso y obediencia a Cristo. (Para ser completamente obvio, Bonhoeffer enfatiza la obediencia a Cristo frente a la obediencia a Hitler).
El seminario era considerado «ilegal» según la ley eclesiástica: el consistorio oficial de la iglesia en Berlín no reconocía la formación teológica de los candidatos que asistían a cualquiera de los cinco seminarios confesionales. A finales de agosto de 1937, los seminarios confesionales fueron declarados ilegales por decreto de Heinrich Himmler; Finkenwalde fue clausurado por la Gestapo el 28 de septiembre de 1937. La resistencia de Bonhoeffer al Tercer Reich hasta ese momento significaba que tenía opciones laborales limitadas, incluyendo publicaciones y conferencias. Sus amigos en el extranjero temían por su seguridad en el ambiente nazi cada vez más hostil, por lo que en junio de 1939 regresó a Estados Unidos con todo para poder sobrevivir a la catástrofe inminente. Pero Bonhoeffer nunca se sintió seguro con su decisión de ir y regresó a Alemania a finales de julio. «Los cristianos en Alemania se enfrentarán a la terrible disyuntiva de aceptar la derrota de su nación para que la civilización cristiana sobreviva, o aceptar la victoria de su nación y, con ello, destruir nuestra civilización», escribió a Niebuhr. «Sé cuál de estas alternativas debo elegir, pero no puedo hacerlo con seguridad» (DBWE 15:210).
Unirse a la resistencia y trabajar en la ética
“No puedo tomar esa decisión en materia de seguridad”. Bonhoeffer conocía el peso de esta declaración cuando la hizo porque su cuñado, Hans von Dohnanyi, miembro de la Abwehr , la inteligencia militar alemana, le había informado del golpe de estado que se estaba planeando en esa oficina, en el que participaban el almirante Wilhelm Canaris y el general Hans Oster. Von Dohnanyi logró asegurarle a Bonhoeffer un nombramiento que convirtió a Dietrich en un agente doble, aparentemente usando sus contactos ecuménicos en toda Europa para recopilar información para los nazis cuando en realidad estaba pasando información sobre la resistencia en la otra dirección. En este contexto, comenzó a trabajar en su Ética , que concibió como su obra maestra . En ella, rechaza la idea de que la ética pueda ser universalmente válida o derivar de principios generales. Más bien, promueve una comprensión cristológica de la responsabilidad que está ligada a la realidad concreta y reitera su idea de que uno está llamado a responder a un “otro” en necesidad:
Cristo no fue esencialmente un maestro ni un legislador, sino un ser humano, un ser humano real como nosotros. Por consiguiente, Cristo no quiere que seamos ante todo alumnos, representantes y defensores de una doctrina particular, sino seres humanos, seres humanos reales ante Dios. Cristo no amó, como un ético, una teoría sobre el bien; amó a las personas reales. Cristo no se interesó, como un filósofo, en lo que es «generalmente válido», sino en lo que sirve a seres humanos concretos. A Cristo no le preocupaba si «la máxima de una acción» podía convertirse en «un principio de ley universal», sino si mi acción ahora ayuda a mi prójimo a ser un ser humano ante Dios. Dios no se convirtió en una idea, un principio, un programa, una creencia universalmente válida ni una ley. Dios se hizo humano (DBWE 6:98-99).
En cartas a su mejor amigo y futuro biógrafo, Eberhard Bethge, así como a Paul Lehmann, Bonhoeffer escribió que su obra sobre ética le parecía «peligrosa» y «estimulante». «A veces pienso después de este tiempo», dijo, «que el cristianismo solo vivirá en unas pocas personas que no tienen nada que decir» (DBWE 16:168).
El arresto de Bonhoeffer y sus escritos desde la prisión
El 5 de abril de 1943, Dietrich Bonhoeffer fue arrestado por cargos tenues, relacionados con su participación en la Abwehr , pero no con el complot para asesinar a Hitler. Fue enviado a la prisión de Tegel, en Berlín. Si bien muchos lectores de Bonhoeffer vuelven una y otra vez a «Discipulado o Vida en Común » (su breve relato de la vida en Finkenwalde), me siento atraído por » Cartas y Documentos desde la Prisión». De hecho, antes de que Fortress Press publicara las nuevas ediciones críticas de las obras de Bonhoeffer, mi ejemplar de bolsillo de «Cartas» estaba atado con gomas elásticas y clips. (Dos de mis estudiantes «tomaron prestado» mi libro, hace una docena de años, y lo encuadernaron para mí.) Me atraen las preguntas y conclusiones a las que llega Bonhoeffer en sus reflexiones de la prisión, aunque sean incompletas: preguntas sobre la posibilidad de una interpretación arreligiosa del cristianismo que significa que uno solo «aprende a tener fe viviendo en la plena mundanalidad de la vida… viviendo plenamente en medio de las tareas, preguntas, éxitos y fracasos, experiencias y perplejidades de la vida; entonces uno ya no toma en serio sus propios sufrimientos sino el sufrimiento de Dios en el mundo… esto es fe; esto es metanoia . Y así es como uno se convierte en un ser humano, en un cristiano» (DBWE 8:486).
El 20 de julio de 1944, fracasó el último atentado contra la vida de Hitler. Dos meses después, la Gestapo descubrió los archivos (un archivo secreto) de la Resistencia. Bonhoeffer estaba implicado en el golpe planeado; sabía que nunca sería liberado. En su obra teológica y ética, nunca ofreció una justificación para el tiranicidio. Escribió sobre la libertad y la responsabilidad, y sobre la asunción de la culpa. En ese ensayo escrito a sus cómplices, después de diez años del gobierno de Hitler, mencionó la «gran mascarada del mal» que «ha confundido todos los conceptos éticos» (DBWE 8:38). Se preguntó «¿quién se mantiene firme?», afirmando que «la valentía cívica solo puede surgir de la libre responsabilidad del hombre libre… Se funda en un Dios que llama a la libre apuesta de la fe por la acción responsable y que promete perdón y consuelo a quien, a causa de dicha acción, se convierte en pecador» (DBWE 8:40, 41). Bonhoeffer concluye ese ensayo con lo que podría llamarse la clave hermenéutica, la perspectiva interpretativa, de toda su obra y vida. Se trata de una sección titulada «La perspectiva desde abajo». «Sigue siendo una experiencia de valor incomparable el que, por una vez, hayamos aprendido a ver los grandes acontecimientos de la historia mundial desde abajo, desde la perspectiva de los marginados, los sospechosos, los maltratados, los indefensos, los oprimidos y vilipendiados; en resumen, desde la perspectiva del sufrimiento» (DBWE 8:52).
Ejecución de Bonhoeffer – 9 de abril de 1945
El 9 de abril de 1945, Dietrich Bonhoeffer fue conducido desnudo a la horca en el campo de concentración de Flössenburg y ahorcado. Tenía 39 años. El campo fue liberado pocas semanas después. Su familia y amigos, incluida su prometida, Maria von Wedemeyer, no se enteraron de su muerte hasta finales de junio. Su hermano, Klaus, y sus cuñados, Hans von Dohnanyi y Rudiger Schleicher, fueron ejecutados la misma semana de abril que Dietrich.
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